隆波帕默尊者法谈摘录
2023年5月20日
（五）
大家慢慢去训练，起先是不容易的。因为心充满了贪，而且非常散乱，所以难以宁静。但是假如我们擅长呼吸，就去觉知呼吸，宁静随它，不宁静也随它，我们只是继续以轻松、平常的心去觉知呼吸而已。隆波也不想用“轻松的心”这个词，不然大家马上就会假装让心轻轻松松、迷模糊糊了。
觉知所缘时，必须要懂得选择。以平平常常的心去觉知，平平常常地觉知，不久后，寂止于单一所缘的禅定就会生起，这被称为获得了「止禅」。止禅有何好处？它可以让心有力量。心如没有力量，就会起伏不定、摇摆不安、无精打采。心如果没有力量，是无法开发智慧的。因此在我们开发智慧的时候，到了心累的那一点，我们就要再去修习止禅。一旦心又有力量了，那就继续开发智慧。这是第一类禅定，它会让心有力量、有精神、有活力，然后也会附带赠品。比如各种神通，大部分就是来自于止禅。
各式神通大部分都是源于止禅，但也有些神通并非源于止禅，而是基于功德福报所具有的，并不是仰赖于禅那的力量，而是仰赖于功德福报的力量。
还有另一种禅定，称之为「观禅」（lakkhaṇūpanijjhāna），观禅是让心有能力去照见名色、身心的三法印（三相）的禅那，三藏经典喜欢将之译为「专注相」，习惯于用「专注」一词，翻译时，就把「禅那」译为了「专注」。可是真懂了如何修习禅那，（就会知道）那并不是专注。（禅那）是心自行独立凸显的，而不是透过专注制造出来的。
紧盯专注是行不通的。因为禅那是自然而独立凸显的，刚才说过了，如果需要止禅——让心宁静、快乐、得获休息的禅定——就要懂得如何选择适合的所缘，然后以平常心去觉知所缘，不要强迫打压，那么心很快会宁静下来。
在我们去打压的时候，心必然需要增加工作量，一旦工作多了，心就没法休息。但如果我们是以平常心，没有因贪嗔痴而挣扎，平平常常，不挣扎，心就会获得休息。于是我们就获得了第一类禅定。
然而（只是）第一类禅定是不够的，开发智慧才属于我们的核心工作，而让心宁静是属于辅助性的工作。我们的核心工作是开发智慧，所得的结果就是vimutti——解脱！
我们的主要工作是开发智慧。为了能够开发智慧，我们需要具备心安住型的禅定、可以看到三法印的禅定，它被称之为「观禅」——也就是看到「相」，即看到「三法印」，而不是看到所缘。
起先为了获得宁静，我们会去看所缘，目标直接放在所缘上。但是观禅并不追求专注、聚焦于所缘，而是直取“照见三法印”。
训练心去获得观禅的方法并不复杂，只需略加调整即可，还是原先修习宁静的所缘，不需要找新的所缘，只需要换一下主角。修习止禅时的主角是所缘，即关注的是禅修业处（所缘）。但是如果要修习观禅了，我们就应该调整关注点，改为关注自心，也就是觉知所缘的那个“能观”。
自然的状态是：心和所缘永远是成对出现的！什么时候有心，什么时候也必然有所缘。即使是出世间心，也是有所缘的，那个所缘就是涅槃。有心，必有所缘；有所缘，必有心。
修习止禅，就是带领心跟带来快乐的单一所缘持续同在。如果是修习观禅，就是不断及时地知道心，业处还是原来的业处，但是我们不再把注意力放在所缘上，而是转而及时去知道自己的心。比如说，隆波要修习观禅了，以前修习观禅的所缘是呼吸。呼吸，曾是用于修习止禅的。从小时候就会专注了。现在稍加调整，去看到身体呼吸，心是观者。呼吸、呼吸，一旦心去想别的事情了，那就及时意识到心去想别的事情了。
我们这时候要觉知的主要对象是心，而非所缘。如果关注所缘，只会获得第一类禅定——止禅！但如果关注的是自心，就会获得第二类禅定，也就是观禅。这在三藏经典里是没有的，是隆波从自己实修的真实经验里总结出来的，并不是照本宣科，因此说的时候信心满满，然后把原则教给大家，包括僧人、麦琪和居士，非常多的人都开始能够明白法了。
因此，当我们需要观照三法印的安住型禅定时，我们还是修习原本的所缘，只是现在关注的是心，假设吸“佛”、呼“陀”——其实别的也可以，不断地及时知道自心，比如腹部膨胀、收缩，如果心浸泡在腹部，及时意识到；心迷失去想了，忘了腹部，及时知道。别去紧盯腹部，否则那会变成止禅。腹部是被觉知的对象，如果我们去紧盯对象，那就是第一类禅定。
如果我们修习业处，比如像隆波是观呼吸，心去想了，知道；浸泡在呼吸上面，也知道；或者谁观腹部膨胀、收缩，也是可以的；什么都行，不难的。观腹部膨胀、收缩，心跑去想了，知道；心浸泡在腹部了，也知道；在心移动的时候，那时有一种烦恼，称之为掉举（uddhacca），散乱了。散乱了之后，我们有觉性及时地知道。
心移动了，知道；心移动了，知道；移动去想或移动去紧盯，都是一样的。移动了，知道；移动了，知道；每一次觉性及时知道动来动去的心，移动的心就灭去，安住的心就会自动自发地生起。比如这位尊者以前喜欢教的，现在教什么不知道。以前曾经看过他教迷失和觉知、迷失和觉知，迷失了，要知道。
一旦知道了迷失，比如知道迷失去想了或紧盯了。如果我们及时地知道这点，迷失的心就会灭去。迷失的心灭去，觉知的心就会自行生起。这个觉知的心就是可以用于开发智慧的。
这个心是宁静且安住的，其中有的心有乐，有的是舍，这种心在三藏经典里面称之为：“智相应无行大善心”（mahākusala cittañāṇa-sampayutta asaṅkhārika）。
“智相应”（ñāṇa-sampayutta）就是带着智慧，也可以开发智慧。“无行”（asaṅkhārika）就是没有刻意让它生起，它是自动自发生起的，因为我们有觉性及时知道迷失的心。迷失的心就会灭去，然后自动自发地生起觉知的心，这就是自动自发的禅定。
如果我们不断地训练下去，曾经迷失很久的人，他的迷失会越来越短、越来越短，接下来心有一点动静都能看到，因此心会安住、独立凸显起来，具备力量。当我们的心安住且具备力量之后，我们必须会开发智慧，因为戒，我们也持了。
我们透过觉性来及时知道自己的心。无论什么烦恼生起，我们都及时地知道。烦恼生起，及时地知道，戒就会生起。一旦我们修习禅定：心移动了，知道；心移动了，知道；仰赖于觉性去及时地知道心，那么禅定也会生起。
觉性非常重要。没有觉性就没有戒，没有觉性就没有禅定；因此，觉性是非常重要的。这个重要的觉性就是及时知道自心的觉性！比如，我们知道自心有烦恼生起，烦恼就会灭去，我们就不会破戒。我们会具备自动自发的戒，是一条戒，不是五条戒、八条戒……
如果修习业处之后，心移动了，知道；心移动了，知道；心就不会移位很久，稍有动静就能看到，心会慢慢安住、独立凸显，我们就可以获得第二类禅定。一旦有了第二类禅定，接下来就是开发智慧。
未完待续